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1. 中华文明为什么能源远流长？

1、中华文明为什么能源远流长？

中华悠悠古国，人文始祖，华夏文明源远流长，从盘古开天地，三皇五帝到如今，一脉相承，是世界上最古老的文明。据《山海经》记载：盘古，又称混沌氏，是开天辟地的始祖，伏羲是华夏民族人文先始。中国是神州大地，中国文化是神传文化，代表着华夏民族独特的精神标识，延续至今，跨越大江大河，穿越历史时空，展现出独特的魅力和智慧。

真正的文明是不会中断、灭绝的，而是源远流长、亘古不变的。如今，世界四大古文明，只剩下华夏文明延续至今，这是中国传统文化的智慧和华夏文明独一无二的魅力最有力的见证。因此，古今中外皆预言：未来最有资格和最有可能为人类社会开创新文明的是中国，中华文明将影响世界。世界的未来在中国，人类的出路在于中华文明。

《易经》有云，文化乃人文化成。文化有形，典籍为经，而文中蕴含的就是无形的经中之道 ，就是文明。中国文明来自哪里 ？唯本源为先天之道 ，才是真正的 、亘古不变的文明。

在中国传统文化里，“中”为正，中正为德，为正本清源，“中庸之道”即是“德道”，“中国”指以德为核心，没有疆界和分别，而不单纯是一个国度的名字。“传统”是说中国传统文化所“传承”的思想，来自于本源，那里是全人类思想、文化的源泉。也就是说，中国传统文化是本源的文化，是天人合一的文化。文明是通过文字让人明心见性，本源才是真正的文明，文明乃天道，中国传统文化以文载道、传道，最终的归属是引领后天的低频的人心意识回归到先天的高频的本心，即合于道、归于光明本源，这才是真正的华夏文明。

孔孟之道、儒家思想的影响。特别自汉以来，独尊儒术，大一统思想成为历朝历代主流思想，数千年不曾中断。这种思想也成为民族融合、国家统一的粘合剂。不管是哪一个民族、哪一个区域的领袖成为中华君王，都始终倡导了这一思想，既便佛教盛行之际，大一统儒家思想也处于意识形态主流地位。所以，中华文明能源远流长而不中断。

中华文明源远流长主要是自春秋战国时代就打下了牢固的基础，形成了诸子百家。通过从没有间断的汉字将丰富的遗产流传了下来，并影响着后一代，促进了社会的进步，推动了历史的进程。在此基础上，历朝历代在继承的过程中又不断发展，丰富了文明的内函。比喻在文学上，春秋战国时代有屈原的离骚；秦朝又出现了吕氏春秋；汉代推出了新的文学体裁乐府诗；唐代则将诗歌推向了顶峰，出现了多种形式的诗歌，如七律、七绝、五律、五绝；宋代在继承唐代诗歌的同时，用长短句来增加韵律和节奏感，使文学更具趣味性，丰富了文化内容；元代更有曲子词，明代又出现了古白话，清代也有谴责文学。中国的文化史都是在变化中得到了传承和发展，经久不衰的。虽然元代和清代是蒙古族和满族统治，但都被汉族文明同化和融合了，更加体现了中华文明的生命力和影响力。中华文明是世界历史上唯一从未间断的文明，古老文字仍在使用，古代文学仍看得懂，史书对各个朝代都有祥细的记载，给我们提供了治国安邦的史料，是一笔宝贵的精神财富。我们要发扬光大，为社会主义精神文明和物质文明服务。

中华文明为什么源远流长，主要原因是中华文化兼收并蓄，包容万物，而且中国王朝没有出现过断层。

首先，中华文化一直向前发展。文字出现之后，文明大发展，到春秋战国时期，百家争鸣，第一个文化高潮出现。之后数百年，中华文明形成了以儒道两家学说为核心，其他各家学说为补充的大文化体系。并在两千年内不断发展，大儒朱熹王阳明等都大大丰富了中华文化内容。

其次，两千年间，中国没有遭受到大规模的外来侵略，王朝没有出现过断层。四大文明古国之所以只剩中国，其原因就是西方的入侵，亡国灭种，文化消亡。而中国大不一样，自古以来，中原王朝面临的最大威胁就是北方草原游牧民族的威胁，这就像两兄弟打仗，虽有胜负，但是都在中国体系之内。虽然到了近代，西方入侵但短短百年时间，就被中国人赶了出去，中华文明保持了传承。

所以，中国能保持几千年的发展，至今仍能保持活力，就是因为文化的内涵，王朝的延续，以及民族的特性。

中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，它让国人引以为豪，是中华民族的重要凝聚力；另一方面，近代落伍了的中国正在现代化，虽然中国人的思想观念，思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。

中国传统文化作为一种文化形态，其本身就具备文化科学价值。 民族文化不是一成不变的，它在与时代发展的对立统一中，同时也在自身的对立统一中不断更新和发展。中华民族是一个有着五千年文明的古国，亦是一个崇尚装饰的国家。

各个历史时期中华先人都留下了风格各异的装饰遗产。如原始彩陶纹饰质朴、大气，经长期提炼概括的蛙纹、鱼纹和涡纹，充满生命活力；秦汉时期的书法艺术、瓦当图案和画像砖图案；西汉的漆器装饰，以黑、红、金三色为对比，整个器形典雅高贵；唐代开创了中国卷草植物纹的先河，富丽繁盛的唐草纹色彩变化微妙、和谐；宋代陶瓷以清秀、典雅为特征；民间青花瓷中挥洒即兴的水墨风格，以及民间的刺绣、剪纸花边、吉祥图案等艺术形式，造型质朴、色泽鲜丽，是我国历代劳动人民丰富想象力和艺术创作的结晶，具有很高的应用价值。

文化，广义上讲，它是指人类在改造世界的社会实践中所获得的物质、精神生产的能力及 其所创造的财富的总和，包括物质文明、精神文明和制度文明。狭义的文化主要是指精神生产能力和精神产品。传统文化是一个国家民族在长期的社会实践中所积淀的物质文明和精神文明的文化遗产，也是民族特有的思维方式的精神体现。 传统文化既有精华，又有糟粕，所以，对传统文化既不能一概否定，也不能全部的吸收，只有站在时代高度，通过实践检验。

汲取精华，清除糟粕，才是正确地发挥作用。中国传统文化的主体是儒家文化，它的现代价值，首先表现在对其它文化的开放性上。这是中国传统文化能够发展到今天并在现代社会发生作用的一个基本的前提。 但传统文化或儒学的开放性还有它特定的意义，那就是主张每一个体对于他所生活于其中的社会国家的开放性，强调个人对社会国家具有参与感。

这种参与感的特点是重在参与的实践过程本身，而不是过分看重当下的功利性的结果。在如此的文化模式的熏陶下，人们能够暂时忍受艰难困苦，孜孜不倦地努力工作，这可以说是中国现代化实现的重要文化动力。 中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。

这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容；三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。传统文化与现代化相对立，但传统文化并非一潭死水，而是一个动态传承。人类在自己的社会实践中创造传统文化，并在实践中革新与丰富传统。否则，就不会变为现实的文化传统。所以不能把传统文化简单地归结为“过去的历史”而应认识到它同时关系着现在与未来。

把发展看成为“反传统”，其思维方式就是把传统文化与现代文化对立起来。 其实，任何现代化只能从现实传统文化出发，否则便成为无源之水、无本之木。所以对传统文化决不能采取一概否定的态度，而必须实事求是，具体问题具体分析，在实践中加以检验，清除那些过时的东西。

继承中国传统文化的意义，我认为主要体现在：有利于社会风气的改善。改革开放以来，由于受各种外来思潮的冲击，许多中国人的思想发生了很大变化。 尊老爱幼，孝敬父母，历来是我们中华民族的优良传统。

在科学已经成为群体和社会的取向的氛围下，在群体的要求下接受和追求科学也就成为了约束自己行为的道德自律的真实内容。修身养性的自我品格锻炼可以转化为树立、培养和坚守对科学文明的向往和信念。在某种意义上，当代中国的科学热情前所未有地高涨，在一定程度上折射出伦理在促成和助长这一趋势过程中的积极的作用。

就人生价值来说，传统文化突出地强调了人的精神需求的重要性，而当鱼（生命）和熊掌（道义）不可兼得时，舍生取义便成为了人的自觉的选择。如此的"正气"塑造出了坚韧不拔的民族精神，维系着绵延不绝的文化传统。

但传统文化并非不重视物质生命的价值。以物质生命承传为基础的孝道思想，使承载于生命的道德意识和自然知识的传播推广受到重视，不论是为功名、为财富、为名声，它都鼓励人的积极努力。 　　就流行的以天人分合模式看待中西文化及其价值的观点来说，中国文化既非典型的天人二分，也不是简单地一体合一。

而是有合有分，分合互补。天人合一缘起于人与自然的原始亲和关系，道家的天人合一是建立在自然无为基础上的人与自然关系的和谐，儒家的天人合一则主要是作为道德理想和精神境界发生作用，是儒家学者以伦理为本位建构自己的世界图景的产物。

认识人与自然的差别并进行合理的调节，考虑和尊重人的价值，并使人的作用得到最充分的发挥，是天人有分思想最为重要的特点。正因为中国哲学是合一与有分的统一，所以并不缺乏作为哲学的基础的主体性的观念。

相信人本身的力量，相信主体能够把握客体，既是天人之际思辨的最合理的内容，也为今天中国的现代化所必需。 中国传统文化是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。

传统文化是起源于过去、融合现在与未来的动态的主流观念和价值取向，作为一种意识形态的存在，广泛影响人们的思想和行为。中华民族传统文化的一大特色就是以宽厚之德包容万物，即厚德载物。 如战国时代，齐桓公开创的稷下学宫汇集了当时儒、墨、道、法、阴阳、名、纵横等诸家学派，当时在稷下学宫讲学和游学的大师有淳于髡、邹衍、田骈、孟子、荀子等诸子，号称诸子百家。

这些大师在学宫里自由讲学、自由辩论，开创了我国文化史上百家争鸣的先河，为中华文化的继往开来做出了巨大贡献。 一般认为，从汉武帝开始，我国便形成了儒家文化占主导地位的文化局面，但实际上我国文化发展史主要是以儒道互补为基本线索的，而这一线索本身就体现了文化的兼容性。

和谐持中的思想境界，中国传统文化的最高境界就是和谐，即认为每一个事物都应按照其自身的规律自然地发展。这其中包括人与人的和谐、个人自我身心的和谐及人与自然的和谐。 人与人的和谐就会促使社会稳定，家庭和睦；个人身、心间的和谐就能使人做到遇事宠辱不惊，进退有据；人与自然的和谐就能互得其利，持续发展。

儒家所讲的"修身、齐家、治国、平天下"，其最终目标主要是要达到第一种和谐，而佛教、道家则侧重于后两种和谐。道家的"道法自然"的思想对我们今天学习正确处理人与自然的关系，保护环境尤有借鉴意义。 不光是传统文化追求和谐。

在迈入21世纪的当今社会，我们仍然在追求和谐。“和谐社会”成为了当今社会的主题，并且将是一个长久的话题和目标。这是中国传统文化的体现，同时也是中国优秀传统文化的传承和发展。

说这个问题，首先应该谈什么事中华文明，其实无论佛家，道家，儒家，各有各的思想精华，但是能让中华文明源远流长的都不是这些，能让中华文明源远流长的是中华民族骨子里的一个变字，穷则变，变则通，适应社会的发展需求，朝代的更替也是这样，企业的生存也是这样！如果一直保持着一种态度！那社会就会堕落，文明则就会消亡！兼容众长，合理变通，有容乃大！

从军事，从军旅文化的角度来说，冷兵时代的方阵的阵势与当今阅兵式的方阵异曲同工，以伍贯制。严整的队列，有强大的威慑力，正如兵圣孙武所言：勿邀堂堂之阵，勿击正正之旗。正如《司马法》所言：凡胜，三军一人胜。

中华文化，人类瑰宝。圣贤教育，改变命运。千年万世，离不开圣贤教育。弘扬中华优秀传统文化，做有道德的人。祈愿天下：人人身心和谐，家庭和谐，社会和谐！

一个国家一个民族的强大，首先体现在政治、经济、军事、科技等各个方面，但最终取决于文化。如果缺了文化，所谓的强大一定是短暂的。除了中国，全球其它所有的古文明都已消亡。因为它们缺乏强大的文化。

中华文明的之所以能够延续5000年，是因为我们的文化是包容的文化，是自强不息的文化，是与时俱进的文化。这样的文化无疑是最强大的文化。

山不辞石，海不辞水。

我们的包容是大无外、小无内的包容，是无所不包的包容。不但包容自己，包容亲朋好友，包容友邦近邻，还包容侵犯我们的敌人。蒙古人侵占中华大地，最后变成了中华民族的一部分。满人侵占华夏大地，最后变成了中华民族的一部分。

日本侵略中国，周总理和老一辈革命家以博大的胸怀免除了日本的战败赔偿责任。中华民族是自强不息的民族，不会依靠别人的赔偿来强大自己。

中华人民共和国70年的发展史不断用事实证明，我们的文化是包容的文化，是自强不息的文化，也是不可战胜的文化。只有不可战胜的文化才足以支撑自己的文明永远持续下去。

我们艰苦奋斗、自力更生，古为今用、洋为中用，以震惊全球的速度建设祖国。在可见的未来，我们将不断强大，跨越发展，最终实现中华民族的伟大复兴！

中华文明能够持久的原因是以下几点：

地行优势：中国所在的大陆，东面是茫茫大海，西面及南面部分是高山，其中有号称“地球屋脊”之称的喜马拉雅山，极其难以跨越的天堑。北面是西伯利亚荒芜之地，给中华文明很好的发展繁衍的天然地理环境。

地理优势：中国地大物博，土地肥沃，在全球最适宜的中纬度，容易形成自给自足的小农经济，自给自足的生活模式保证人口数量的稳定，所以汉族一直以一个庞大的集体存在。而汉族又是继承中华文明的主体。

名族统一：中国自秦始皇以来一直处于大一统状态，秦始皇统一文字，从根本上巩固文化的统一性，虽然历史上有分裂时期，受大一统文化的影响，最终归于统一。各个朝代，一直继承和发扬中华文明，所以保留下来起到关键原因。

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